RUKA I KORA LIMUNA
„Neki je istočnjančki mudrac uvijek u svojim molitvama tražio da ga božanstvo poštedi života u zanimljivo doba. Budući da mi nismo mudraci, božanstvo nas nije poštedjelo i mi živimo u zanimljivo doba”. Rekao je to Albert Camus u jednom od svojih govora u Švedskoj, ali te bi riječi jednako pristajale i Homeru, Rabelaisu i Balzacu. Pristajale bi, dakako, i Krleži, ali njegovo je doba već bilo stvorilo sintagmu angažirana književnost i time je konačno povučena ona reska crta između dviju osnovnih, antipodnih koncepcijâ umjetnosti, starih koliko i umjetnost sama. Krâj sinkretizma primordijalne umjetnosti označio je, zapravo, kraj nevinoga ljudskog društva i istoga časa problem angažmana u umjetnosti postao je krucijalno pitanje kojim se već stoljećima na svoj način bave i umjetnici i vlastodršci. Iz toga se kolopleta umjetnost, nažalost, nikada neće izvući, ali je ipak indikativno da je sintagma l’art pour l’art nastala više od jednog stoljeća prije Sartreove definicije angažirane književnosti od koje je, nesumnjivo, imala i dublje i dugoročnije učinke na književnost.
Onaj istočnjački mudrac svakako ne bi bio mudrac kad ne bi znao što bi sa sobom u zanimljivo doba, ali što bi umjetnost bez angažmana u zanimljivo doba problem je koji nije mogla razriješiti tek jedna tautološka i u isto vrijeme kontroverzna sintagma kojoj će Sartre u svojoj dugoj polemičkoj raspravi pod naslovom “Što je književnost” dati težinu i značaj dogme. Umjetnost je emanacija slobodnoga duha i svaki je imperativ u suprotnosti s njenom suštinom. Zato je i žestoki Sartreov pledoaje za angažiranu književnost ostao u mnogočemu proturječan i nedorečen. Sartre-umjetnik i Sartre-filozof jasnih političkih opredjeljenja uhvatili su se ukoštac oko gordijskog čvora koji razrješava tek sama umjetnost. Za tren, Sartre-umjetnik triumfira. Iznoseći, doduše, za jednog filozofa njegova kalibra fascinantno naivnu tvrdnju da poezija ne može biti angažirana (!) za razliku od proze koja to može i mora biti, Sartre piše predivne esejističke fragmente o pjesničkoj umjetnosti, fragmente koji ne samo da maštovito i utemeljeno tumače bit poezije, već na svoj način brane i svu njezinu neovisnost i slobodu. Govoreći, međutim, o prozi i njenoj angažiranosti, Sartre odjednom postaje zadrt dogmat u čijem se osionom polemičkom arsenalu nalazi više izvanliterarnih no literarnih argumenata. On sustavno razvija ideju o utilitarnosti proze, potkrepljujući, dakako, svoje teze visprenim filozofskim promišljanjima, ali ipak, u krajnjoj konzekvenci, i sam, poput mnogih drugih prije i poslije njega, svu kompleksnost fenomenologije književnosti svodi na crno-bijeli odnos dobra i zla u ljudskome društvu. U tome i jeste sva njegova nedorečenost. Jer, pitanjem dobra i zla oduvijek se bave i Dobro i Zlo. Sartre je, naravno, bio uvjeren da govori sa stajališta Dobra, no morao je kao filozof znati da je to uvjerenje relativno, pa je tako krajnje relativno i pitanje: što je to zapravo angažirana književnost? Sa stajališta društvenih opozicijâ – to je književnost oporbe, neovisno o kojoj je društvenoj formaciji riječ; sa stajališta vlasti – to je književnost koja pristaje uz nju. Ali, u slučaju društvenih preokreta kada opozicija dolazi na vlast, mijenja se i status angažirane književnosti – i s jednog i s drugog stajališta. Na taj bi način književnost uvijek bila u funkciji društvenih potreba, strujanja i preobrazbi, što bi značilo da je ona po svojoj prirodi sekundarna.
Naravno da je to izvedena konstatacija koju povijest književnog iskustva demantira. Bar djelomično. Jer, doista postoje pisci kojima je zanimljivo doba odredilo književnost, ali i oni čija je književnost odredila zanimljivost doba. Stoga je pristajanje na tu sekundarnost dosta uvjetno. U svakom slučaju, to pristajanje nije bez ostatka.
I mi živimo u zanimljivo doba. Pred našim očima srušilo se i još se urušava i razara jedno veliko carstvo. Prasak je bio snažan, promjene su dramatične. Ali i mi nismo mudraci i ne molimo božanstvo da vrijeme stane. Tek onda doba ne bi bilo zanimljivo. I što bismo zapravo s njim?
Uostalom, kada je riječ o umjetnosti, u pravilima društvene igre nije se baš ništa promijenilo. Ona neangažirana, čista i bijela, očarana iskonskom slobodom, spokojno klizi ljeskavom površinom estetskoga ka nekakvom svom dalekom cilju, ne mareći da li se povijesni kotač s vremena na vrijeme okrene za 180 stupnjeva ili se, pak, nezadrživo kotrlja strmom sudbinskom spiralom. Ona druga, spremna na pristajanje, spremna na sekundarnost, traži svoju ulogu u tom okretanju, pa makar to bilo i okretanje kore limuna na nazubljenoj cjediljci. Utoliko više što pristajanje na taj drevni ritual nikako ne isključuje mogućnost kafkijanskog preobražaja kore limuna u ruku koja cijedi. I kora se ne odriče toga sna.
Iz jednog ciklusa prešli smo naprosto u drugi, i to je sve. Ostalo je pitanje osobnog izbora.
RUKA I KORA LIMUNA
Ogled je prvi put objavljen pod naslovom „Ruka i kora limuna” u časopisu „Istra” (Pula, 1990., svezak 118, nova serija br. 3, str. 86-87), a zatim je pod naslovom „La mano e la scorza di limone”, u prijevodu Elis Barbalich-Geromella, na talijanskom jeziku objavljen u časopisu „La battana” (Fiume, gennaio-marzo 2000, numero 135, pag. 81-83). Pod naslovom „Рака и кора од лимон“ tiskan je na makedonskom jeziku u časopisu „Stremež” („Елзевири“, Стремеж, Прилеп, 2001., br. 9-10, str. 102-104). U prijevodu Ines Cergol Bavčar i Milana Bavčara na slovenski jezik objavljen je, pod naslovom „Roka in limonina skorja”, u časopisu „Pretoki“ (Gorica, , 1994., br. 2, str. 57-59).